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Eventi formativi per la consapevolezza

Un nuovo mondo di Eckhart Tolle

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Meteora
Meteora

Il corpo di dolore secondo Eckhart Tolle

Meteora, Grecia 2006

Un racconto personale. Nell’estate del 2006 sono andato in vacanza in Grecia. A gennaio di quell’anno avevo cominciato a frequentare la bioenergetica. Quell’estate avevo voglia di respirare a pieni polmoni all’aria aperta e di riempirmi gli occhi di luce e bei paesaggi. E quello ho fatto: ho viaggiato per la Grecia, spostandomi da Sud a Nord con i mezzi pubblici.

Durante il viaggio non sono mancati anche gli incontri interessanti. Uno di questi è stato con un australiano, mio vicino di tenda nel campeggio di Meteora, la località famosa per i suoi monasteri sopra la roccia. Lui era in giro per il mondo, letteralmente, per il suo gap year, il suo ‘anno sabbatico’ appena finita l’università. Ho scoperto anni dopo che è oggi è un counselor e psicoterapeuta nel suo paese. Ci siamo messi a parlare e tra una cosa e l’altra mi ha consigliato un libro di Eckhart Tolle. Ma non l’avevo letto. Fino all’anno scorso.

Un nuovo mondo

Ogni cosa a suo tempo. Esattamente dieci anni dopo ho deciso di comprare quel libro e l’ho letto. Il libro è Un nuovo mondo di Eckhart Tolle, pubblicato per la prima volta nel 2005 e tradotto in Italia da Mondadori. Mi ha sorpreso trovarlo tra i 16 libri del guerriero consigliati da Roberto Sassone.

Potrei scrivere tante cose del libro, ma ne riporto una sola: il corpo di dolore. Per spiegare il corpo di dolore Eckhart Tolle fa l’esempio del comportamento che ha osservato nello scontro tra due anatre. Secondo Tolle quando le due anatre si scontrano non lo fanno mai troppo a lungo. Dopo lo scontro poi le due anatre si separano e se ne vanno in direzioni opposte. Ognuna delle due sbatte con vigore le ali e rilascia il di più di energia che si è creato e che ha accumulato per via dello scontro. Tutto qui. Per ciascuna delle due anatre tutto continua come se nulla fosse successo.

Se l’anatra fosse una mente umana costruirebbe una storia su questo scontro e a partire da questo scontro. Ne farebbe un’offesa, o un affronto o una mancanza di rispetto. E comincerebbe un dialogo (o meglio un monologo) mentale fatto di recriminazioni, critiche, ipotesi, decisioni su quanto è successo e su quanto potrebbe succedere a partire da quello scontro. A volte anche dopo mesi o anni dopo lo scontro la mente sarebbe ancora lì a rimuginare su quanto è successo, e su come invece sarebbe dovuto andare.

Il corpo di dolore

Tutto questo rimuginare attorno alla vera o presunta negatività dell’esperienza alimenta il corpo di dolore. La negatività si accumula fin dall’infanzia. E a partire dall’infanzia l’accumulo prosegue, si accresce, si consolida. Acquista, per così dire, una vita propria.

I resti del dolore rimasto da una qualsiasi forte emozione negativa non affrontata, non accettata, e quindi non lasciata andare, si uniscono per formare un campo energetico che vive in ogni cellula del nostro corpo. Questo consiste non solamente di dolore infantile, ma anche di emozioni dolorose che sono state aggiunte più tardi nell’adolescenza e durante la vita adulta. È il dolore emozionale che è inevitabilmente il vostro compagno, in buona parte creato dalla voce dell’ego, quando la vostra vita è basata su un falso senso del sé. Questo campo energetico di emozioni vecchie, ma ancora molto, molto presenti e che vivono in quasi tutti gli esseri umani, è il corpo di dolore.

Chihiro e i suoi genitori

Ripensare al ‘corpo di dolore’ di cui scrive Echkart Tolle mi ha ricordato un film di animazione del maestro Hayao Miyazaki, La città incantata. E in particolare mi ha ricordato una delle scene iniziali.

La protagonista del film è Chihiro, una bambina di 10 anni. Chihiro è con i suoi genitori, si stanno trasferendo in una nuova città. Il padre è alla guida, sbaglia strada, la strada diventa secondaria, sterrata. Ma il padre si incaponisce, prosegue.

La città incantata

Arrivano all’entrata di un tunnel. Contro il parere di Chihiro, che non vorrebbe proseguire, ne varcano la soglia. Lo imboccano e passano oltre. Si ritrovano in una specie di città dei divertimenti abbandonata. Si incamminano e trovano una città deserta composta da ristoranti e locali. Sul bancone di uno di questi locali trovano un ricco buffet di pietanze appena servite. I due genitori si siedono e si mettono a mangiare, senza curarsi della figlia che è lì con loro. Chihiro è contrariata per l’atteggiamento dei genitori.

I genitori di Chihiro mangiano e mangiano. Senza fermarsi mai. Senza stancarsi. Si rimpinzano e ingrassano a vista d’occhio. Ma continuano a mangiare, a riempirsi. Fino allo sfinimento. Fino a trasformarsi in maiali. Lasciando sola la loro bambina, mentre cala la notte.

Nutrire il corpo di dolore

Così, a me sembra, capita con il nostro corpo di dolore. Ci comportiamo come i genitori di Chihiro davanti al buffet imbandito. Tendiamo a lanciarci sul buffet e a nutrire il corpo di dolore di sempre nuove emozioni negative. A dare nuove ragioni al nostro sentirci tristi, sfortunati, svantaggiati, soli.

Ci rimpinziamo di cibo, stimoli, catene di pensieri, emozioni per coprire il nostro bisogno di amore. Non ascoltiamo più la nostra parte bambina, la nostra creatività, la nostra creativa possibilità di salvezza.

L’alternativa c’è. Basta sceglierla. Forse non tutti hanno avuto la fortuna di avere qualcuno che gli ha prospettato questa alternativa fin da piccoli. Forse non tutti hanno avuto la fortuna di trovare un modo per imparare questa alternativa da adulti. Ma l’alternativa c’è. Basta scegliere.

La lezione dell’anatra

Tolle dà un consiglio a partire dalla ‘lezione dell’anatra’: sbattete le ali. Occorre lasciare la storia che abbiamo costruito a partire dai conflitti veri o presunti che abbiamo vissuto. Smettere di alimentare il corpo di dolore. Semplicemente essere.

Musica: Bob Sinclar feat. Gary “Nesta” Pine – Love Generation [ottobre 2005]

Il corpo è lo specchio della mente di Stanley Keleman

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Stanley Keleman - Il ballo come flusso

Your body speaks its mind

Secondo Stanley Keleman il tuo corpo ha… le sue ragioni

La curiosità

Confesso un segreto di pulcinella: senza la curiosità non sarei diventato la persona che sono oggi.
Prima di conoscere la bioenergetica, per tanti anni la mia curiosità mi ha spinto di libro in libro. Mi ha spinto a cercare sempre nuovi collegamenti più o meno vicini, più o meno coerenti. Cercando un mio percorso. Un pò come capita al Lettore protagonista del romanzo di Italo Calvino Se una notte d’inverno un viaggiatore. La storia del libro forse la conoscete: un Lettore tenta di leggere un romanzo intitolato appunto Se una notte d’inverno un viaggiatore, ma per ragioni sempre nuove deve interrompere la lettura del libro che sta leggendo e cominciare la lettura di un altro libro. È buffo, ma anche il libro di cui sto per parlare è stato pubblicato nello stesso anno del romanzo di Calvino: il 1979.

È la curiosità che mi ha spinto a leggere questo libro di Keleman, quando ho letto in Vivere e amare che Keleman è lo psicoterapeuta con cui Jules Grossman ha avuto la prima esperienza di psicoterapia corporea. Un libro mi ha portato a un altro libro.

L’autore

Stanley Keleman è diventato un Membro dell’ Istituto di Analisi Bioenergetica di Lowen nel 1957. Negli anni sessanta si è avvicinato anche al movimento della Psicologia Umanistica di Carl Rogers. Dal 1971 Keleman è direttore del Center for Energetic Studies in Berkeley, California.
Con gli anni è approdato ad un proprio personale approccio terapeutico e formativo: la Formative Psychology. La ‘psicologia formativa’ di Keleman insegna agli individui a diventare parte attiva del loro proprio processo formativo, attraverso un’esperienza di consapevolezza prima di tutto corporea.

Il libro

Nel corso della vita il corpo cambia e prende una forma.

Con la sua ‘psicologia formativa’, Keleman offre una prospettiva educativa di questa condizione umana. La Formative Psychology è un approccio che vide la vita come un processo allo stesso tempo formativo e organizzativo.

Secondo Keleman sono tre le fasi del processo energetico, gli ‘stati della vitalità’: vibrazione, pulsazione, corrente. Sono funzioni che possono anche essere ‘osservate al microscopio’, funzioni naturali “del protoplasma, delle cellule e degli organi”. E se ne può fare esperienza come qualità della sensazione.

Vibrazione è un continuum, un campo di eccitazione in espansione. Pulsazione è un meccanismo di auto-inibizione che l’eccitazione fa scattare per limitarsi e formare delle barriere. Quando l’eccitazione non può più espandersi oltre queste barriere comincia ad auto-raccogliersi e a coagularsi. Il pulsare non viene avvertito finché l’espansione non si delimita non questo modo. La corrente, il flusso è una continuità di pulsazioni, un susseguirsi in serie delle pulsazioni.

Un’immagine che Keleman fa del funzionamento dell’eccitazione è la sala da ballo. La sala da ballo non è solo un luogo, un ambiente. È un contenitore dell’eccitazione che si crea attraverso il ballo. Potremmo dire che la sala da ballo crea l’atmosfera del ballo per le persone che vivono questa esperienza al suo interno. Solo contenendo – dando un contenitore – all’eccitazione possiamo auto-percepirci come un flusso di eccitazione. Il contenitore crea una distanza dal flusso di eccitazione e ci permette di collegarci con l’esperienza. Di percepirla come tale.

La sala è un mare di eccitamento. Comincia la musica, e la vitalità aumenta. Le persone si fanno dei gesti; cominciano a ballare. E questi movimenti di danza cominciano a interagire.

Lo stesso vale per la voce. Abbiamo voce solo perché il nostro corpo funziona da scatola sonora che fa risuonare l’esperienza della voce.

La verità della forma

Per Keleman la nostra identità è la forma della nostra esperienza. Se limitiamo il nostro sperimentare corporeo – le sensazioni – accettiamo di lasciare che siano gli altri a definirci o a dire chi dobbiamo essere. Ci lasciamo chiudere e percepire esclusivamente nei nostri ruoli sociali: padre, madre, figlio, postino, impiegata, studentessa…

L’unicità degli esseri umani è di essere aperti alle estremità. Siamo finiti e definiti, ma aperti. Non siamo più solo orientati a utilizzare la nostra energia per i bisogni primari, come cibo, rifugio,  sicurezza.

Non dovendo più lottare per la sopravvivenza sperimentiamo un surplus di energia nel desiderio di cose nuove: nuove situazioni, nuovi collegamenti. Ci formiamo, ci diamo una nuova forma di continuo. Aprirci ci dà gioia, ma anche insicurezza e ansia.

Il ruolo ci dà una forma, un’identità e una possibilità di auto-riconoscimento. E mi preserva dall’ansia e dal disorientamento che ci sono se il ruolo viene meno. La verità è che sperimentiamo e ci diamo sempre una nuova forma.

L’illusione dell’eternità

Abusiamo della capacità di contrarci, perché ci dà potere. Ci fornisce una sensazione di eternità. Di continuità nel passato e nel futuro. Irrigidisce il nostro Io – il ruolo, l’identità – e permette che si formi la fantasia di un tempo eterno, nel futuro e nel passato, di questo Io.

Paralizziamo il corpo per crederci eterni. Ma così perdiamo la verità della sensazione, che è la verità della forma sempre nuova. Sempre diversa.

Un giorno sedevo in riva allo Zurichsee e guardavo a sud, verso le Alpi svizzere. Intravidi in lontananza uno stormo di oche che volavano sul lago. Sullo sfondo, la funivia avanzava al di sopra del ponte. E improvvisamente sentii, vividamente, la mia connessione con quei volatili risuonare dal di dentro e attraversare il lago. Mi scoprii a risuonare dal di dentro e attraversare il lago. Mi scoprii a risuonare con il lago e con il ponte e con le montagne. Vidi  me stesso come un puntino in un grande disegno, un grande campo di forme e formazioni. […] Non si celava alcun segreto. […] Il lago, le increspature del lago, il ponte sullo sfondo, il respiro in me, il mio pulsare con le oche in volo – tutto andava formandosi momento per momento in questo modello squisitamente vibrante, in questa squisita quiete.

Musica: Vasco Rossi – Albachiara [maggio 1979]

Vivere ed amare di Jules Grossman

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ruah elohim di jules grossman

Il metodo di lavoro di Jules Grossman

Lo psicoterapeuta americano Jules Grossman e il mantra Ruah Elohim

L’autore

Dal 1952 al 1981 il prof. Jules Grossman Ph.D  è stato professore al Dipartimento di Psicologia della San Francisco State University, di cui è stato anche preside di facoltà. Ha conosciuto e lavorato direttamente con Ola Raknes, l’allievo di Wilhelm Reich, che gli ha fatto approfondire le funzioni energetiche nella relazione mente corpo. Nel 1972, in occasione di un anno sabbatico dall’insegnamento universitario, Grossman andò a trovare Raknes a Oslo, quando Raknes aveva 85 anni. Nel 1978 Grossman decise di stabilirsi con la moglie e i tre figli in Italia, a Roma. Tra il 1978 e il 1981 Luciano Marchino, attuale Direttore Scientifico di Ipso Milano, ha partecipato al Programma di formazione in Terapia Bioenergetica da lui diretto. Jules Grossman è morto nel luglio del 1983.

Le quattro forze della psicologia americana

In un’intervista alla rivista “Riza”, Grossman sintetizzò le quattro forze o correnti dominanti della psicologia americana durante gli anni del suo insegnamento. Le quattro correnti sono anche le quattro forze che influenzarono il suo approccio e il suo percorso come docente universitario prima e come psicoterapeuta poi.

La prima forza è il comportamentismo, che ha per oggetto di indagine il solo comportamento dell’uomo. La seconda forza è la psicologia dinamica: Freud e la psicanalisi. L’oggetto di indagine sul comportamento umano ha come sfondo costante l’inconscio come ‘molla’ dell’agire. La terza forza è la psicologia umanistica di Rogers e Maslow, che segna anche un’apertura alla spiritualità all’interno della psicologia con le peak experience di Abraham Maslow. La quarta forza è la psicologia transpersonale, secondo la quale il sé individuale si collega a una “matrice spirituale trascendente“.

All’inizio della sua attività di docente universitario il punto di riferimento di Grossman erano Carl Rogers e la terapia centrata sul cliente. Progressivamente la sua attività di insegnamento si è aperta anche agli stimoli provenienti da Freud e dalla psicanalisi.
L’incontro con Stanley Keleman segna poi il suo primo lavoro con il corpo e le psicoterapie corporee, di cui col tempo è diventato un importante punto di riferimento.

Il libro

Il libro Vivere ed amare è il resoconto di uno dei seminari tenuti da Grossman. I suoi seminari erano intensivi di cinque giorni divisi in tre fasi: linee guida, lavoro con il corpo e con il mantra, condivisione verbale dei partecipanti.

La prima edizione del libro è del 1992, e compare nella collana Transpersonale delle edizioni Crisalide. La collana è la stessa dove sono presenti anche Lo spettro della coscienza di Ken Wilber e Corenergetica di John Pierrakos, uno dei fondatori dell’analisi bioenergetica insieme ad Alexander Lowen.
Mi piace notare che tra i componenti del gruppo che ha lavorato per organizzare e creare il libro trovo insieme sia Luciano Marchino che Nicoletta Cinotti.

Amare è riunirci a parti di noi

Da Ola Raknes Jules Grossman ha imparato che l’ingrediente essenziale della terapia è uno solo: l’amore.
Non si tratta dell’amore romantico e di facile consumo che ci propina la pubblicità.
L’amore prima che degli altri è amore di noi stessi.

Amore è un’atteggiamento che ha a che fare con l’accettazione incondizionata di cui parla Rogers.
Accettarci senza condizioni. Senza giudizio. Senza se e senza ma. Non è un compito facile né breve.
Ci sono parti di noi che rifiutiamo. Sono quelle parti a cui attribuiamo la perdita dell’amore dei nostri genitori quando eravamo bambini.

Assumerci la “responsabilità emotiva di noi stessi”. Amare è unirci di nuovo a queste parti rifiutate di noi.
Nessuno può farci sentire “in modo che noi non desideriamo”. Non siamo mai vittime del comportamento di qualcun altro. Dobbiamo imparare a chiederci che cosa possiamo imparare di noi stessi da ogni situazione, anche quella più difficile.

L’atteggiamento di non giudizio è “uno stato energetico”.
Qualcosa cioè che non basta contattare con i pensieri.
Occorre arrivare ad vivere l’accettazione nel qui e ora delle sensazioni e del lasciar andare.

Quando vedo qualcuno attaccare me, se stesso o qualcun altro, immediatamente mi chiedo di cosa abbia paura. Solo la paura ci porta ad attaccare, altrimenti saremmo capaci di trovare strade alternative per cambiare una situazione.

Il mantra Ruah Elohim

Alla base dell’approccio psicoterapeutico di Grossman c’era il lavoro corporeo.
Nelle pagine del libro Grossman parla del respiro della medusa che era al centro della psicoterapia di Wilhelm Reich: la vegetoterapia.
Nel respiro della medusa si è distesi, la testa all’indietro. Le spalle sono in basso e un po’ in avanti.
La pelvi è spostata avanti. Le ginocchia sono separate e i piedi a contatto. Il ritmo del respiro guida il lasciarsi andare alle sensazioni.

Nel seminario Grossman ha parlato anche di grounding, il concetto chiave della bioenergetica di Alexander Lowen. Avere grounding significa imparare a vivere la vita ‘radicati’, con i piedi per terra. E non ‘con la testa tra le nuvole’, persi nel turbine delle catene infinite dei pensieri.

L’unicità dello ‘stile’ di lavoro corporeo di Grossman era, oltre che nel suo unico ‘modo di essere’, anche nel fare uso di un mantra all’interno dei suoi seminari e delle sue sedute di psicoterapia.
Il mantra usato da Jules Grossman e tramandato ai suoi allievi (tra cui Luciano Marchino) è ruah elohim.
Ruah elohim è come tutti i mantra un insieme di suoni.
È un mantra che proviene direttamente dalla cabala ebraica. Ha un’origine antica, pre-cristiana.

Le due parole che compongono il mantra sono: ruah, cioè spirito, respiro e elohim, dio trino.
Il significato di ruah elohim ricorda un po’ lo spirito santo della tradizione cristiana.
Ma con un forte accento sull’aspetto femminile della divinità.
Secondo Grossman l’uso continuativo del mantra è come fare ricorso ad una sorta di “terapeuta energetico”.
Non trovo necessario aggiungere altro, qualche riferimento in più l’ho dato in un’altro articolo del blog. Rimane il fatto che per comprendere il mantra occorre farne esperienza.

Draghi e principesse

C’è un passaggio di Vivere e amare in cui Grossman dice di aver letto tutti i libri di Reich, di Lowen e di Stanley Keleman.
La conclusione principale che ne ha tratto possiamo definirla la radice corporea dell’empatia: “solo ascoltando una propria parte del corpo posso intuire cosa senta l’altro in quella parte.”
È di questo che si tratta quando si parla di lavoro corporeo come di un lavoro energetico.
Secondo Grossman il lavoro sull’energia porta le persone “molto vicine ai loro sentimenti”, e il modo di parlare delle persone che hanno fatto un’esperienza prolungata nel tempo di lavoro corporeo non è più qualcosa di “esclusivamente intellettuale”.

Perché l’amore e l’autoaccettazione cambiano lo sguardo che si ha sulla realtà:

Forse tutti i draghi che esistono nelle nostre vite sono solo principesse che stanno aspettando di vederci agire, almeno una volta, con bellezza e coraggio. Forse tutto ciò che ci minaccia è, nella sua più profonda essenza, qualcosa di indifeso che vuole il nostro amore.

Musica: Led Zeppelin, Moby Dick

Bioenergetica, omeopatia e l’unità perduta di anima e corpo

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Omeopatia e bioenergetica

Nicola e Emilio Del Giudice a proposito del corpo delle emozioni secondo bioenergetica e omeopatia

Bioenergetica e omeopatia recuperano il mondo affettivo – l’anima – all’interno della scienza

Ogni lacrima è unica

L’anno scorso, su un quotidiano nazionale, è comparso un articolo che parla delle lacrime. L’articolo era a proposito delle immagini di lacrime cristallizzate, realizzate dal fotografo e biologo olandese Maurice Mikkers. Vista al microscopio ogni lacrima è unica. L’unicità che definisce la forma di una lacrima e la differenzia dalle altre dipenderebbe anche dai nostri stati d’animo. Dalle emozioni.

La rimozione dei blocchi energetici

L’articolo sulle lacrime al microscopio mi ha ricordato Omeopatia e bioenergetica. È un libro del 1999, pubblicato da Cortina International e scritto dai fratelli Del Giudice. Nicola Del Giudice è un medico omeopata ed è membro dell’Associazione Fondazione Omeopatica Italiana. Emilio Del Giudice è stato ricercatore dell’Istituto Nazionale di Fisica Nucleare. Negli ultimi anni Emilio Del Giudice ha collaborato con il premio Nobel Luc Montagnier agli studi sulla memoria dell’acqua, prima di scomparire nel 2014.
Nel saggio gli autori trovano una vicinanza tra la medicina omeopatica di Hahnemann e la bioenergetica di Reich e Lowen.

Del libro mi interessa parlare a proposito dell’identità della concezione biologica sottostante le due tecniche terapeutiche. Non mi preme approfondirne i dettagli per due motivi. Innanzitutto perché, secondo gli autori, le due terapie sono “complete in sé”, non hanno “bisogno l’una dell’altra”. Inoltre, conosco poco o nulla di omeopatia. L’identità della strategia terapeutica delle due tecniche starebbe nella “rimozione dei blocchi energetici”.

Le emozioni come risposte creative dell’esistere

Bioenergetica ed omeopatia considerano l’evoluzione dell’essere vivente come una strutturazione nel corpo di ‘blocchi energetici’. Come ho avuto modo di scrivere in altri articoli del blog, per la bioenergetica di Reich e Lowen l’origine dei blocchi è emotiva.
I blocchi sono emozioni negate. Emozioni legate a quei comportamenti che nelle situazioni di crescita sono stati considerati inadeguati dall’ambiente. E l’ambiente di crescita è definito dalle figure di riferimento che ‘educano’ l’individuo.

Dai comportamenti ‘negati’ derivano blocchi che sono sì ‘emotivi’, ma anche somatici, muscolari. L’incapacità o la difficoltà ad esprimere adeguatamente un’emozione è cioè qualcosa che abbiamo in qualche modo ‘scritto nel corpo’. Le tensioni muscolari diventano una sorta di schema predefinito di comportamenti e atteggiamenti: la corazza caratteriale.

Gli autori riscontrano analogia anche tra la teoria dei tratti caratteriali della bioenergetica e quella dei miasmi dell’omeopatia. Secondo questa analogia alla fase orale della psicanalisi e della bioenergetica corrisponderebbe tra i miasmi ‘psora’. Alla fase anale della psicanalisi coinciderebbe ‘luenismo’ dell’omeopatia. Alla fase genitale della psicanalisi e al tratto rigido della bioenergetica equivarrebbe ‘sicosi’ dell’omeopatia.

Le emozioni e i blocchi emotivi, fisici, energetici che ne conseguono non sono una disfunzione nel nostro funzionamento di uomini ‘pensati per produrre’. Sono la base delle nostre risposte creative all’esistere. Il “mondo delle emozioni ” rappresenta il fondamento delle diverse risposte “che l’uomo può dare al problema dell’esistenza”.

Il corpo delle emozioni

Secondo gli autori l’insieme delle emozioni formano il cosiddetto “corpo libidico”, cioè “la rete di comando fondamentale della materia vivente”.
Il corpo libidico sarebbe una “entità distinta dal corpo somatico”.
Reich ha riletto la teoria delle pulsioni di Freud, riferendosi alla sua prima formulazione,  quella del punto di vista ‘economico’. Secondo questa concezione la pulsione sarebbe una quantità di energia che avendo raggiunto un certo livello di intensità cerca una scarica.  Sulla scorta di Reich gli autori definiscono il corpo delle emozioni, il corpo libidico, come la “rete di comando immanente alla materia vivente”.
È un’affermazione di grande rilievo. Sarebbero le emozioni a ‘dare istruzioni’ alla materia di cui siamo fatti.

I tre livelli organizzativi della materia vivente

A partire dai tre livelli organizzativi della materia vivente (chimico, elettromagnetico e sonoro) gli autori arrivano a ‘postulare’ tre corrispondenti modelli di uomo. Questi tre modelli danno una spiegazione del “meccanismo biofisico delle emozioni”.
In particolare, l’uomo chimico è l’oggetto della medicina ‘ufficiale’. L’uomo elettromagnetico parla “il linguaggio delle emozioni” e l’uomo sonoro parla “il linguaggio verbale”. L’uomo sarebbe un’antenna che riceve segnali “nella forma di sensazioni, stato emotivo, ecc. e li converte nella forma astratta del linguaggio verbale”.

La conoscenza intellettuale non basta

La conclusione degli autori è che “la conoscenza intellettuale può condurre all’evoluzione ed al progresso solo se è anche conoscenza affettiva”.
Si potrebbe dire, per riallacciarsi ad un discorso già accennato in una precedente occasione, che il livello intellettuale di conoscenza rappresenta il primo livello individuato da Ken Wilber, il livello dell’Io. Un livello che potremmo definire ancora “scisso” tra sfera psichica ed emozionale.

Il processo di carica e scarica

Se il corpo delle emozioni è la rete di comando della materia vivente si chiarisce meglio anche la teoria di Wilhelm Reich.  Secondo la teoria di Reich la legge fondamentale dell’organismo umano è il processo di carica e scarica della cosiddetta ‘bioenergia’, l’energia vitale.

Secondo Reich il processo di carica e scarica si traduce in un corrispondente processo di espansione-contrazione dell’essere vivente. Il processo di espansione-contrazione è controllato “da una rete di correnti di energia”, che, quando sono percepite, “coincidono con le emozioni”. Secondo la visione di Reich, condivisa dagli autori, noi esseri umani non siamo molto diversi da un protozoo.

Mentre nel protozoo l’intero organismo si espande e si contrae autoregolandosi, nell’essere umano tale funzione è diretta da sistemi specializzati: il simpatico che regola la contrazione e il vago che regola l’espansione.

Il meccanismo di carica e scarica è il “principio di piacere” di cui parla già Freud. Un meccanismo che opera nell’ambito del mondo esterno, la cui influenza altro non è che  il “principio di realtà” di cui parla Freud.

L’anima triste

Come aveva già sostenuto Freud nel suo saggio sul Disagio della civiltà, l’uomo deve rinunciare al “principio di piacere” in nome delle esigenze che gli derivano dal “principio di realtà”.

A differenza del primitivo, l’individuo di quest’epoca produce una maggiore energia – e sempre più ne produrrà con il crescente sviluppo delle forze produttive – ma non può scaricarla liberamente. Deve pertanto costruire un mondo di regole e divieti (il carattere) per dirigere in modo accettabile la domanda pulsionale.

Tutto questo ha un prezzo in termini di vitalità e, di conseguenza, l’anima dell’uomo civilizzato è un’anima triste.

La libido, ritiratasi nella profondità interna dell’essere umano, assume agli occhi dell’io l’aspetto fenomenico di un’anima, di un’anima triste, separata dal corpo, che è preda inerte, abbandonato alla necessità esterna. La lotta quotidiana tra libido e la realtà esterna forma la base del dualismo – tipico della filosofia greca – tra potenza e atto, tra logos e carne, tra spirito e materia.

La ‘tristezza’ dell’anima è dovuta alla rinuncia che ha dovuto accettare all’elemento aggressivo del mondo pulsionale, del mondo del “principio di piacere”.

Recuperare il mondo emotivo

Tornare ad una visione integrale dell’essere umano è tornare alla visione della scienza del Rinascimento.

Il suo sogno era la costruzione di una visione globale della natura, che contenesse al suo interno le ragioni del movimento, fondendo il divino con il materiale.

Solo così è possibile recuperare l’unità anima-corpo. La separazione anima-corpo deriva dall’impossibilità di “soddisfare pienamente il mondo pulsionale”. Il mondo pulsionale insoddisfatto assume l’aspetto di un’anima che si è ‘ritirata’ all’interno del corpo. L’anima è la componente pulsionale: il mondo del principio di piacere. Con la concezione di un’anima separata dal corpo, consegue una concezione della medicina come intervento esterno, estraneo all’essere vivente:

Se il corpo viene separato dalla sua matrice pulsionale, ogni modificazione che avviene nel corpo postula l’intervento di una causa esterna; per cui la malattia viene considerata come qualcosa di estraneo all’essere vivente e si trasforma in un concetto astratto che viene calato improvvisamente in una realtà uomo.

La prospettiva delineata dai due autori è ambiziosa. Occorre recuperare il mondo emotivo, l’anima, all’interno della scienza. È l’anima “la molla immediata dell’azione umana.”

Musica: Queen – Innuendo

Il teatro della vita

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L’esperienza del teatro che avvicina alla vitalità

Richards, Cieslack, Grotowski e il teatro della vita

Il sole dorme

La mia prima esperienza del corpo l’ho avuta grazie al teatro.
Nelle vacanze estive di più di dieci anni fa ho seguito l’invito di un’amica. Mi aveva invitato a partecipare a una settimana di corso di teatro a Berlino. Con qualche titubanza ho accettato.
Per la mia amica quella esperienza è stata solo un punto di partenza. Lei poi ha scelto di studiare e di far diventare il teatro una professione.
Per me è stata un’esperienza molto impegnativa.
Per sette giorni un’insegnante professionista di teatro ci ha dato indicazioni di tutti i tipi e ci ha fatto compiere numerose attività preparatorie finalizzate alla messa in scena di un’opera teatrale.

Il punto di partenza era un copione di Sonia Antinori, Il sole dorme. Il lavoro era concentrato a sollecitare tutti gli aspetti espressivi della fisicità dei partecipanti.

Non è andata liscia per me.
Mi hanno messo alla prova la presenza nel gruppo di attori professionisti, e il lavoro intensivo in una direzione che non avevo mai percorso prima di allora: quella dell’uso della voce e del corpo per finalità espressive.
Quei giorni così intensi hanno amplificato il contatto più con il mio lato riflessivo e schivo, che con quello istrionico.

Wilhelm Reich e Elsworth Baker

Il messaggio comunque da qualche parte era arrivato. 
La mattina del mio rientro al lavoro, il giorno dopo il volo di ritorno da Berlino, ero seduto in autobus. Guardavo fuori dal grande vetro anteriore del bus.
A pochi metri dalla mia fermata di arrivo, guardando fuori dal grande vetro ho avuto una specie di intuizione. Io la chiamo in modo un po’ affettuoso la mia ‘piccola illuminazione’. Senza volerla caricare di chissà quale significato io la considero una sorta di ‘esperienza spirituale’, che poi non è altro che il contatto con la propria umanità.

In quel momento ho sentito che la felicità era lì, a portata di mano. Che dovevo solo allungare la mano, fare un gesto per prenderla, e il velo che la copriva si sarebbe dissolto come nebbia. Come un’appannatura sulla superficie degli occhiali, che ti impedisce la vista.

Anni dopo avrei visto in quella intuizione, la mia prima presa di consapevolezza della ‘trappola’ di cui parla Elsworth Baker, l’allievo di Wilhelm Reich, nel suo libro L’uomo nella trappola. La trappola altro non è che la ‘corazza caratteriale’ di cui parla anche Reich. E Lowen nel suo libro Il linguaggio del corpo.

Thomas Richards e Rieszard Cieslak

L’esperienza di quella settimana di teatro mi ha spinto ad approfondire.
E allora, come a volte anche adesso, per me approfondire voleva dire leggere dei libri. Tra quelle letture sul teatro mi sono imbattuto in un saggio di un allievo di Jerzy Grotowski, un grande regista teatrale di cui avevo sentito parlare dai miei compagni di corso di Berlino.

Il libro è Al lavoro con Grotowski sulle azioni fisiche, ed è stato pubblicato in Italia da Ubulibri nel 1993.
Nel saggio ho ritrovato due aspetti di questa mia esperienza con il teatro. Thomas Richards, questo è il nome dell’allievo di Grotowski, racconta di come sia stato sorprendente per uno studente di Yale come lui, l’incontro con la fisicità di Cieslak, attore-feticcio di Grotowski.
Nel modo in cui Richards descrive i metodi d’insegnamento e di lavoro con gli attori di Rieszard Cieslak ritrovo lo shock che ho provato nel mio ‘incontro col corpo’:

l’afferrò all’inguine da dietro e la scosse in su e in giù. Per alcuni studenti questo metodo fu uno shock, ma io non mi sentii a disagio. Non c’era niente di volgare. In realtà mi sembrò qualcosa di molto organico, come due orsi che giocano. La fece anche cantare in equilibrio sulle mani con i piedi per aria, appoggiati al muro. Questi modi di fare, diretti, fisici ed esigenti sconvolsero noi studenti di Yale, abituati a parlar molto e a discutere. Cieslak conduceva un attore dritto ai suoi limiti personali emanando allo stesso tempo un calore vivo.

Richards e Grotowski

L’esperienza con Cieslak spinse Richards a seguire anche dei seminari con il maestro di Cieslak, Grotowski.
Il primo incontro con Grotowski per Richards non fu semplice e non fu piacevole. Grotowski fu brutale nel dargli il suo riscontro sulla sua espressività.
Non gli nascose i limiti che vedeva in lui come attore.

Durante una sessione Grotowski gli offrì un dolce, una cosa da niente possiamo dire.
Di ben altra portata fu quello che Grotowski ne concluse a proposito della sua espressività.

Disse che mi aveva dato il dolce per vedere la mia espressione facciale. Il mio viso aveva perso la sua espressività, disse. Era o senza espressione o con un gran sorriso, non c’erano vie di mezzo, sfumature o colori. Avrei dovuto combattere questo problema trattenendo le reazioni estreme per ritrovare le mie diverse espressioni naturali.

Dopo che mi ebbe detto tutto questo ero a pezzi. Aveva parlato con una tale autorità… Credo di essere andato di sopra a piangere. Era come se avessero pronunciato una sentenza di morte. Sentivo la verità di tutto quello che aveva detto, il mio ego era schiacciato, le mie illusioni infrante.

La seconda cosa che ritrovo di me nel libro di Richards ha a che fare con questo drammatico confronto che Richards ha avuto col suo maestro. Leggerlo, allora, è stato per me come una doccia fredda.
Anche io in quel periodo mi sentivo incapace di mezze misure nell’espressione delle mie emozioni.

A differenza della mia amica sentivo anche che non il teatro era la mia strada e non proseguii con altri corsi.
Sono sicuro che sia stata quella settimana di teatro a spingermi, un paio di anni dopo, ad avvicinarmi alla bioenergetica.
Per ritrovare le sfumature della mia vitalità.

Musica: Vasco Rossi – Sally

Ken Wilber e la bioenergetica

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Ken Wilber nel suo libro Lo spettro della coscienza dà un’interessante collocazione dell’analisi bioenergetica all’interno dei tre livelli principali di coscienza

I libri del guerriero
Qualche anno fa sono rimasto molto incuriosito da una delle pagine del sito dello psicoterapeuta Roberto Maria Sassone. La pagina indica i libri ‘fondamentali’ di quella che Sassone definisce come “La nobile via del guerriero”, un percorso di consapevolezza integrale, a partire dal suo tentativo di ‘gettare un ponte’ tra le prospettive di Wilhelm Reich e di Sri Aurobindo. Del percorso di consapevolezza proposto da Roberto Sassone ho parlato in altre occasioni negli articoli di questo blog: a proposito del suo libro di aforismi sulla via del guerriero, del suo ultimo libro sulla ricerca interiore e di un suo intervento sulla meditazione ad un convegno tenuto in università Bicocca nel 2010.

Ken Wilber e i tre livelli della coscienza
Tra i sedici ‘libri fondamentali’ Sassone colloca anche il primo libro dello studioso americano Ken Wilber, Lo spettro della coscienza, pubblicato in Italia dalle edizioni Crisalide nel 1993 e scritto dal suo autore quando aveva 23 anni.
Wilber è stato un pioniere nel rivedere il tema della spiritualità da un punto di vista “obiettivo” ed è il fondatore della psicologia transpersonale.
Wilber si serve di una metafora presa in prestito dalla fisica, quella dello ‘spettro’. Così come la radiazione elettromagnetica consiste in uno spettro di frequenze di varia lunghezza, lo spettro della coscienza rappresenta un approccio all’identità dell’uomo a più dimensioni. Wilber, infatti, distingue tre livelli principali di coscienza:

1. livello dell’Io
2. livello esistenziale
3. livello della Mente

I primi due sono oggetto di studio della psicologia occidentale. Il livello della Mente è quello della coscienza mistica, tipica delle tradizioni spirituali orientali: il sentirsi uno con l’universo.
Wilber parla anche dell’analisi bioenergetica e la definisce una disciplina utile nel percorso di passaggio dal livello dell’Io al livello Mentale, permettendo a chi la sperimenta di lavorare sul livello Esistenziale. Vediamo cosa intende.
Il livello egoico potremmo dire che è il livello di coscienza che ha a che fare con il “nostro ruolo e la nostra auto-immagine” e con “la capacità analitica e discriminante dell’intelletto”:

si riferisce al sentirsi padre, madre, avvocato, uomo d’affari, americano – o qualunque altro ruolo particolare.

Il livello esistenziale è un livello che considera e include “tutto il nostro organismo psico-fisico”, con tutto ciò che questo comporta «la fondamentale sensazione dell’esistere, unita a quegli elementi culturali che la plasmano in forme intellegibili e comunicabili». Il livello Esistenziale è il “punto di riferimento sensoriale della nostra auto-immagine”:

è ciò che sentiamo quando evochiamo mentalmente il simbolo che racchiude l’immagine di noi stessi. Il Livello Esistenziale è cioè la fonte costante dell’autocoscienza. […]  è quello che avvertiamo “al di sotto” della nostra auto-immagine, la convinzione profonda di esistere come soggetto separato in ogni nostra esperienza.

Il terzo livello, che Wilber definisce “Mentale”, fa riferimento quella che in genere viene indicata come “coscienza mistica”, ossia la consapevolezza di essere tutt’uno con l’universo.

Così mentre il Livello Egoico concerne la mente, e il Livello Esistenziale sia la mente che il corpo, il Livello Mentale comprende la mente, il corpo e il resto dell’universo.

Potremmo anche dire, come scrive Sassone a proposito di Wilber, che “il livello mentale comprende la mente, il corpo e l’anima”. Secondo Wilber quest’ultimo livello di consapevolezza, che ha a che fare con ‘sentimento di unione con il cosmo’, è più comune di quanto si creda, perché tale sentimento è quello su cui si fondano le altre dimensioni della coscienza.

 il Livello Mentale è invece ciò che avvertiamo in ogni momento prima di ogni altra sensazione: l’essere cioè una cosa sola con il cosmo.

Di conseguenza il livello dell’Io e quello Esistenziale ci fanno sentire “individui autonomi e separati”. Secondo Wilber le discipline orientali si concentrano “soprattutto sul Livello Mentale”.
Lo scopo del lavoro di Wilber è di «proporre un’integrazione tra quelli che in genere e vagamente vengono definiti approccio orientale e approccio occidentale alla coscienza».

Semplificando si può dire che le varie forme di psicoterapia occidentale tentano di “riparare” il Sé individuale, mentre le filosofie orientali tentano di trascenderlo.

Poichè è il Terzo dualismo mente/corpo a proiettarci dal Livello Esistenziale al Livello Egoico, è proprio risanando la frattura da esso provocata che riusciamo a recuperare il centro della totalità organismica mente-corpo, detta Livello Esistenziale.

Il trasferimento al livello Esistenziale può essere temporaneamente realizzato “semplicemente andando in un posto tranquillo, svuotando la mente dei pensieri e cercando di recuperare la sensazione fondamentale della propria esistenza.” Mentre per rendere stabile in modo più o meno permanente la propria identità a questo livello, è necessario di solito qualche forma di “terapia” esistenziale come l’hatha yoga o l’analisi bioenergetica.

Perché le argomentazioni di Wilber sono interessanti?
Senza entrare nel dettaglio delle argomentazioni di Wilber, secondo me sono importanti per due motivi. Il primo è perché avvicinano il livello ‘esistenziale’, lo rendono un’esperienza che tutti abbiamo provato nella vita. Ma tutti noi sentiamo anche la necessità di stabilizzare questa esperienza, di renderla sempre più ‘parte’ del nostro quotidiano. Per fare ciò, secondo Wilber, occorre abbracciare una disciplina, ossia trovare la nostra ‘via’ per recuperare il nostro senso di ‘esistere’, il nostro sentirci vivi e vitali. E contattare così il livello di coscienza che ci fa sentire parte del tutto, goccia e oceano allo stesso tempo.

Musica: Radiohead – Lotus Flower